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Allah le Très Haut dit dans Son Livre : « C’est ainsi que nous fîmes de vous une communauté du juste milieu afin que vous soyez modèles/témoins aux gens, tout comme le Prophète vous est modèle/témoin » [2;143]. Il nous appelle donc, Exalté soit-Il, à devenir une communauté-modèle et guide, dans le fond comme dans la forme, dans les sentiments, le caractère, l’éthique, les paroles et les actes ; cela, afin d’indiquer et d’éclairer le droit chemin, tout comme l’a fait pour nous, notre Prophète, Mohammad (paix et salut sur lui) notre modèle et notre guide. Le souci de guider autrui à ce que Dieu aime, après s’être soi-même engagé dans la bonne voie, est l’un des soucis majeurs des bons serviteurs du Très Haut, comme l’affirme Sa Parole : « Les serviteurs du Miséricordieux sont ceux qui marchent humblement sur Terre (…) et [ils disent] fais que nous soyons nous-mêmes une source de guidée pour les pieux » [25;74]. Aussi, notre communauté…

Dans un article publié par Le Temps (23.052014), Marcel Boisard, ancien sous-secrétaire général de l’ONU et auteur de nombreuses publications sur l’islam, rappelle le sens du mot djihad et démontre que la véritable guerre sainte n’a rien à voir avec les exactions des extrémistes d’aujourd’hui. Le djihad est consubstantiel à l’islam. Il est l’instrument de propagation de la religion. Toutefois, il ne signifie nullement «guerre sainte». Une traduction littérale de l’arabe serait «effort». Le Coran contient quarante fois le terme et ne l’utilise jamais dans le sens de guerre. La littérature spécialisée qui lui est consacrée, depuis quinze siècles, est pléthorique. Schématiquement, quatre types de djihad sont distingués : par le cœur, par la langue, par la main et par l’épée. De loin le plus méritoire est celui que l’on mène contre ses passions, par un effort personnel sur soi-même. Le djihad par la parole ou par le geste ressort…

La conception du fœtus et le destin Ibn Mas’oud (rad) dit : « Le Messager Dieu (saws), lui qui est le véridique ,le digne d’être cru, nous a tenu propos en ces termes : « La conception de chacun d’entre vous, dans le ventre de sa mère, s’accomplit en quarante jours ; d’abord sous la forme d’une semence (notfa), puis sous celle de « ‘alaqa » (adhérence) pour une même période, puis sous celle de « modgha » (morceau de chair mâché) pour une même période. Enfin, un Ange lui est envoyé, il y insuffle l’âme et reçoit l’ordre d’inscrire quatre choses à savoir : ce qui lui est imparti comme biens, délai de sa vie, actes et condition heureuse ou malheureuse. Par Dieu, en dehors duquel il n’est pas de divinité, l’un de vous accomplit des actes comme en font les gens du Paradis au point qu’il ne reste plus entre lui et le Paradis qu’une coudée ; c’est alors qu’il est devancé…

Un poison fait des dégâts au sein de notre communauté, il s’agit de la cigarette. Apparue sous l’empire Ottoman, elle s’est répandue comme une traînée de poudre dans les pays musulmans. Aujourd’hui, des milliers de personnes meurent chaque année à cause de ce poison. Au delà des dangers pour la santé, fumer une cigarette revient tout simplement à gaspiller son argent. Au lieu de nourrir l’orphelin et d’aider les nécessiteux, certains musulmans préfèrent acheter cette drogue criminelle. Une drogue entretenue par les lobbys de l’industrie du tabac, qui font des milliards de bénéfices annuels sur le dos des fumeurs.

Certains musulmans sont aveuglés et éblouis pas l’Occident au point qu’ils jugent l’islam et son héritage à travers le prisme des « valeurs » occidentales. Si bien que pour eux, de manière consciente ou inconsciente, tout ce qui est dans l’islam et qui n’est pas compatible avec la pensée occidentale est remis en cause, voir rejeté tout simplement. Ils ne jugent plus la société à travers les sources islamiques (le Coran et la Sunna notamment) mais jugent les sources à travers leurs yeux d’occidentaux émerveillés. Soyons fiers de notre religion, soyons fiers de notre héritage.

Mohamed Taher ibn ‘Ashour considère que la liberté est une finalité de la « shari’ a » qui découle de l’égalité. En effet, si la « shari’a » établit l’égalité, cela implique que ces êtres égaux soient tous libres. Il n’est pas permis que certains soient plus libres que d’autres et que certains soient moins libres que d’autres. Il dit : « S’il est établi que le principe dans la création est l’égalité, il en découle que l’égalité soit l’une des finalités majeures et fixes de la « shari’a ». Et puisque les êtres égaux sont libres, alors la liberté est une finalité de même que l’égalité ». Il déclare aussi que l’égalité et la liberté sont une conséquence de la « fitra », l’aspiration naturelle ou la nature innée que Dieu a dotée à Ses créatures. Il dit aussi : « la généralité de la « shari’a » implique l’égalité, et l’égalité implique la liberté. Ainsi, la généralité de la « shari’a » signifie que tous les gens résidents…

Il faut suivre les « salafs » ! Untel est du « minhaj » (voie) ! untel n’est pas du « minhaj » ! Tel savant fait partie de ahl-as-sunna wal-jama’a, l’autre pas ! Autant d’expressions qui interviennent dans les discussions sans en définir le sens véritable. Sans même le définir, ce fameux « minhaj » est devenu un artifice d’exclusion. Le minhaj, c’est la voie des « salafs » diront certains, c’est comprendre le Coran et la Sunna selon la compréhension des salafs. Mais qui sont les « salafs » et quels sont les contours de cette compréhension ? Cheikh Moncef Zenati répond à ces questions.

À une époque où les divorces sont de plus en plus nombreux, les musulmans devraient prendre d’avantage exemple sur le Prophète (saws) et la manière dont il s’occupait de son foyer. C’est donc à travers des exemples de la Sira du Prophète (saws) et des récits des compagnons, que cheikh Moncef Zenati établit dans cette vidéo 5 clefs pour vivre le bonheur conjugal, chose à laquelle nous aspirons tous. 1) La première clef incombe à l’homme, qui doit faire preuve d’amour et tendresse envers sa femme. Il doit essayer d’avoir la meilleure attitude à son égard. 2) La seconde incombe à la femme qui doit soutenir son mari et éviter de faire trop de reproches. 3) La troisième clef appartient aux deux. Il faut avoir un projet commun et se fixer des objectifs pour cheminer ensemble vers le Paradis. Ce projet doit impérativement être lié à l’au delà. 4) La…